Monográfico realizado de forma coral por cerca de una veintena de mujeres en el cual se analiza de forma crítica la gestión de la Pandemía del Covid 19 y sobre todo la "Nueva Normalidad" autoritaria y de control social que ha surgido tras ella y en el cual las mujeres, los sectores sociales discriminados y las clases subalternas han cargado todo el peso. Edición bilingüe en euskera y castellano realizado por la Idazkaritza Feminista (Secretaría Feminista) del sindicato vasco STEILAS.

Al pensar en un libro sobre abuso sexual infantil inevitablemente imaginé un legajo gordo con forma de bloque y textura de ladrillo, hierro u hormigón. Imaginé el peso de las páginas en mis manos como plomo, como si para pasar cada una de ellas necesitase hacer palanca, llamar a mi mamá y pedirle fuerzas a Dios. Pero no fue eso lo que encontré ni lo que pasó. Me leí el libro tres veces y me maravilló saber que hay gente honesta y tierna en el mundo que sigue dispuesta a poner sobre la mesa temas complejos que son, ante todo, difíciles, dolorosos e incómodos de hablar. Donde pensé que encontraría sangre encontré luz.

Evidentemente este no es un libro fácil de leer; encapsula muchísimo sufrimiento y rabia. Está hecho con mucha humildad y se nota que nace del propósito de abrir camino a muchas otras voces de supervivientes. Es una invitación, un alegato, un clamor al cielo para que aprendamos, de una vez, a acoger los testimonios de las víctimas y a parar esto que creemos maldición y que no es más que trauma intergeneracional, patriarcado, des-humanización y adultismo.

Mover los labios en la plegaria y llegar a creer remite al tipo de creencia sin credo ni iglesia que fomenta el capitalismo a través de la formación, las redes y las relaciones sociales. Ideología o religión del como si, que al hacer nuestra la demanda de Nina Simone: Com’on, save my soul, nos responde con un llamamiento al consumo compulsivo. Es decir, no hay salvación, sino extenuación.

Rebeca Baceiredo traza en Mueve tus labios en la plegaria un recorrido ágil y pormenorizado por los distintos procesos de subjetivación en marcha en el capitalismo terminal que determinan un tipo de relación muy concreta con el mundo y los entes, con el conocimiento y la creencia, con lo social y lo personal de marcada impronta neoliberal. Mediante una prosa que se mueve hábilmente por distintos registros y géneros, desde el ensayo hasta la narrativa, pasando por la confesión o los «pensamientos», la autora ahonda en las dificultades contemporáneas para construir un mundo en común, en una época en que la amistad se ve reducida a una lista de contactos.

Ya es una certeza que hoy disponemos de las condiciones materiales y técnicas para afrontar una transición ecológica justa y acelerada. No obstante, y vista la lentitud de los avances, a cualquiera que se preocupe por la crisis climática le atormenta una pregunta nada inocente: ô¿Qué hacer?ö. A menudo esta pregunta conduce a un callejón sin salida, pero se trata de una cuestión inexcusable que apunta a un problema fundamental de la política de las últimas décadas, el de la organización y la práctica. Para no esquivar esta urgencia, nos obligamos a pensar cómo podría ser una práctica ecologista y climática renovada, cuáles son sus obstáculos, sus posibles nuevas inspiraciones, sus trampas, sus incomodidades y sus potencias. Desde la transformación de nuestra forma de comprometernos políticamente, hasta los nuevos modelos organizativos, pasando por las cuestiones eternas pero hoy redescubiertas del papel del Estado y de la acción directa, con ecología de la praxis miramos de frente al célebre ô¿Qué hacer?ö para responder que, como siempre, quizá haya que hacerlo todo, pero esta vez sin margen de error

Por cuarta vez en poco más de un siglo, la realidad de la guerra se hace presente ante la mirada impotente de una población que carece de recursos políticos y conceptuales para enfrentarla. Ya se trate de la guerra imperialista, que se libra en Ucrania; de la guerra colonial y de exterminio, perpetrada por Israel en los Territorios palestinos; o de la proliferación de guerras civiles (asimétricas), que estallan en uno u otro lugar del planeta, la novedad es que ya no hay mediaciones. Con toda su violencia, un nuevo ciclo de acumulación se desata y las democracias occidentales, cómplices, poco tienen que ofrecer. Agotada la «paz» neoliberal y bajo condiciones impuestas por las derechas radicalizadas, las preguntas son: ¿qué hacer? ¿Cómo construye y acumula fuerza el desorganizado y olvidadizo proletariado contemporáneo? ¿Cómo imaginar estrategias que vayan más allá de lo micro, de los «modos de vida», del «cuidado de sí»?

Fuerza y estrategia quieren decir organización de la subjetividad. Y la guerra civil es una máquina formidable de producción y transformación de la subjetividad de masas.

Casi todo el mundo acepta que la educación es un valor fundamental para la sociedad. Que tiene un papel muy importante para el desarrollo de lo países y para la autorrealización de las personas. Pero más allá de esa premisa parece mucho más complejo establecer las pautas que deben sostener dicha educación y lograr su encaje con el resto de subsistemas que nos definen como sociedades: familia, política, valores, economía, tecnología, etc. Un claro objetivo: la mejora de la educación; pero pocas certezas sobre cómo lograrlo.

Este pequeño catálogo de ideas sobre la educación que abarca seis planos de la misma (educación, sociedad y valores, sistema educativo, familias, alumnado y profesorado) tampoco te ayudará a obtener certezas, pero, al menos, pretende abrir y difundir el debate sobre los problemas y los retos de la educación.

Esta es una historia que no escuchamos a menudo. Paula sufrió una agresión sexual cuando tenía 16 años. Ocho años después, decide emprender un proceso de recuperación. El camino no será fácil. ¿Qué pensarán sus amigas y familiares cuando se lo cuente? ¿Qué debe hacer cuando escucha chistes sobre agresiones sexuales? ¿Por qué su cuerpo reacciona ante ciertas situaciones como si estuviera reviviendo la agresión? ¿Podrá, algún día, perdonarse a sí misma por no haber afrontado el problema antes? El viaje de Paula es una historia llena de aprendizajes, pero también de obstáculos. Acompaña a Paula en su viaje y descubre cómo, entre todes, todas y todos, podemos hacer frente a la violencia sexual. Sobre l’autora, Laura Roqueta: Nacida en Barcelona en 1991, es la creadora de la cuenta de Instagram @culturaconsentimiento, dedicada a la difusión de información sobre consentimiento sexual, denuncia de violencia sexual y apoyo a las supervivientes.

Tras décadas de apisonadora neoliberal, de deshilachar cualquier tejido social y de arrancar de raíz los impulsos emancipadores heredados de décadas (por no decir siglos) de lucha, tenemos entre las manos una tradición que boquea necesitada de oxígeno. Este segundo volumen de Corriente Cálida se fija en la supervivencia de la tradición socialista en nuestra realidad y en nuestra imaginación, y también sus posibles metamorfosis, sus renacimientos y los lugares de donde podría provenir el alimento de un neosocialismo climático. En Fósiles socialistas exploramos cómo el socialismo se ha visto obligado a intervenir en momentos de peligro histórico, cómo un ecomodernismo popular o un internacionalismo climático pueden dar nueva vida al imaginario ecosocialista, o cuál ha sido el papel del sindicalismo en las transiciones económicas. La crisis ecológica impide que nos recreemos en horizontes revolucionarios sin fecha ni plazo. De quienes se digan «socialistas» depende que sus propios fósiles produzcan el combustible que la transición ecológica requiere.
Artículos de Gemma Barricarte, Xan López, Ira Hybris y Sphie Lewis, María Bonete, Violeta Garrido, China Miéville, Lara Alonso Corona, Saila Marcos, Tatiana Llaguno e Isaac Rosa.

El primer número de la revista Théorie Communiste (TC) apareció en 1977 en Marsella. Anteriormente algunos de sus miembros habían publicado la revista Intervention Communiste y participado en la publicación Cahiers du Communisme de Conseils. En la presentación del grupo podemos leer: «Al principio de los años 70 toda una tendencia ya crítica de la ultraizquierda histórica comenzó a encontrar aspectos del análisis de ésta inadecuados, en particular su crítica de todas las mediaciones políticas y sindicales que conforman la pertenencia del proletariado, como clase, al modo de producción capitalista. No se trataba ya de redescubrir una afirmación pura del proletariado. La revolución, la abolición del capital, será la negación inmediata de todas las clases, proletariado incluido. Así pues, la cuestión teórica central se convierte en: ¿cómo puede el proletariado, actuando estrictamente como una clase de este modo de producción, en su contradicción con el capital en el seno del modo de producción capitalista, abolir las clases, y abolirse por tanto a sí mismo? En otras palabras, ¿cómo puede producir el comunismo?» TC continúa hoy día abordando estas decisivas preguntas desde sus libros y revistas, cuya difusión en castellano impulsamos con la presente edición ya disponible en la biblio, en distribución y también en formato digital en lazoediciones.blogspot.com «Podemos calificar de ultraizquierda a toda práctica, organización o teoría que defina la revolución como afirmación del proletariado y que critique y rechace simultáneamente todas las mediaciones que comporta el ascenso de la clase en el seno del modo de producción capitalista (organizaciones políticas, sindicalismo, parlamentarismo. . . ), sin las cuales esa afirmación no puede existir. En este sentido, la ultraizquierda es una contradicción en proceso. A través de las luchas de la «época del ‘68» y luego, durante la década de 1970-1980, surgió, —de forma fragmentaria, a trompicones y a través de críticas sucesivas— un nuevo paradigma teórico de la lucha de clases, de la revolución y del comunismo: la teoría de la comunización. Dicha teoría surgió, en el curso caótico de las luchas y la reestructuración del capital, de la crítica de nociones como autonomía, autonegación del proletariado, rechazo del trabajo y revolución a título humano, a las que vino a sumarse luego, como aspecto integral del proceso de superación del programatismo, la crítica de la distinción de género, dimensión fundamental de la abolición de las clases y la producción de la inmediatez social de los individuos.»

«Silvia Federiciren Kapitalismoa eta emakumeen aurkako indarkeria liburua saiakera-bilduma bat da, eta bi zatitan banatuta dago. Lehenengo zatian, XV. eta XVIII. mendeen arteko Europako sorgin-ehizak jorratzen dira; bigarrenean, berriz, gaur egungo mundu-mailako sorgin-ehizak aztertzen dira. Bi zati horiez gain, liburuak sarrera bat du, baita ondorioak biltzen dituen atal bat ere. ?Zergatik orain?? galderari bigarren zatiko bi ataletan erantzuten dio nagusiki, zeinetan argudiatzen baitu zergatik kokatu behar den testuinguru historiko egokian gaur egun emakumeen aurkako indarkeria bizitzen ari den gorakada Mexikon, Indian eta Afrikako zenbait tokitan, hau da, azken urteotan kapitalismo globalaren presioa jasan duten herrialdeetan.» Asiye Islam, The Sociological Review

Deliveroo, Uber, Etsy, Foule Factory, etc. son todas aplicaciones y plataformas online que afirman estar cambiando la forma en que consumimos. ¿Pero qué ocurre con la forma en que trabajamos? Más que una innovación técnica, las plataformas digitales parecen ser el lugar donde se redefinen las reglas del juego en materia de empleo y trabajo. Entre la mercantilización de las actividades de ocio y el trabajo libre, el «capitalismo de plataforma» forma parte de la aparición de nuevas formas, algunas exacerbadas, de subyugación del trabajador. Lejos de los ideales de la llamada «economía del reparto», ¿no estamos asistiendo al despliegue de nuevas dinámicas del capitalismo avanzado? Basado en encuestas a conductores y repartidores, o incluso a chefs a domicilio, este libro descubre el retorno del trabajo a destajo y la ampliación del campo laboral, al tiempo que analiza las resistencias y las regulaciones de estas nuevas actividades.

Tras el “ave María purísima” con el que se inicia la confesión católica y la presente novela, y la réplica “sin pecado concebida”… Cosme sacó una pistola y disparó sobre la cabeza y el pecho de don Isidoro. Cosme se sintió satisfecho de lo que acababa de hacer.

Así abre la primera novela del prestigioso periodista de «El País», Bonifacio de la Cuadra. La muerte de un sacerdote en su confesionario y las oscuras tramas y complicidades de la pederastia eclesiástica.

Quien traiciona a un alma noble, sella su destino.

Virgina Sanders, casada con Roberto Canals, diseñador gráfico, inicia un romance con Ramiro Clon, periodista, quien en complicidad con Malena Sierra, confitera, convierten la vida de Virginia en un infierno. La venganza comienza a fraguarse. Se trata de acabar limpiamente con las vidas de esos dos recalcitrantes parásitos tóxicos…

El libro tiene una doble intención. Por un lado es un homenaje a la primera publicación del texto, de ahí lo cuidado de la edición y la reproducción de algunas de las páginas del original, en italiano pese a imprimirse en 1930 en la convulsa Argentina en pleno apogeo de la agitación obrera y anarquista. La excelente introducción de H. Ricardo Silva nos transporta, a través de la figura de Severino Di Giovanni, uno de los más celebres "anarquistas expropiadores" de Argentina y financiador de la publicación, al momento social y político que vive el movimiento obrero anarquista.
Por otro lado el libro es un homenaje a la figura del destacado geografo anarquista Élisée Reclus (manteniendo el panegírico de 1905 de la publicación original) y a su compromiso libertario.
Escrito cuando Reclus se encontraba cumpliendo una condena de destierro por su participación en la Comuna de París, el texto busca demostrar que la evolución y la revolución son dos conceptos totalmente relacionados, esto es, no contradictorios. Puede resultar sumamente complicado definir los límites de uno y de otro, y el simple añadido de la violencia no marca diferencia alguna entre estos términos puesto que tanto hay evoluciones violentas como revoluciones tranquilas. Lo que vendría a establecer la diferencia sería el paso, la acción, el desenvolvimiento más allá de lo establecido. Bajo esta óptica, la evolución devendría en revolución en el preciso momento en que diese ese brinco, ese salto que le colocase ante una nueva visión, una nueva situación. Y una vez agotado ese proceso, una vez que se hubiese normalizado, la revolución devendría de inmediato en evolución. Y así ese movimiento continuo, eterno, se constituye en la vida misma. Sin olvidar los procesos involutivos que Reclus denomina evoluciones negativas y que representan un retroceso, lo que en política se denominaría la contrarrevolución.