La evolución de nuestra sociedad tiende a la multiplicación de sistemas de control social, al mantenimiento de un constante estado de excepción, al endurecimiento del sistema penal, a la creación de un mercado laboral-cárcel, al aumento de la paranoia inducida por los mass-media...¿signos de un sistema omnipotente que lo controla todo?. El autor defiende lo contrario: la actitud desesperada de un sistema al que la sociedad se le escapa de las manos.
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Gure gizartearen eboluzioak kontrol sozialaren sistemen biderkatzea eragiten du, etengabeko salbuespene goeran izatea, sistema penalaren gogortzera... dena kontrolatzen duen sistema nonahiko baten adierazgarriak? Egileak aurkakoari eusten dio: gizartea eskuetatik ihes egiten dion sistemaren hil ala biziko saiakera da.

“La hoja áKRAta” (aka "la hoja akutre") , era el órgano de expresión y difusión del “Kolectivo de Resistencia Antiautoritaria”, más tarde “Kolectivo Revolucionario Anarquista”. El K.R.A. fue un colectivo anarquista y autónomo de Madrid que se movía por los barrios de Campamento, Paseo de Extremadura, Lucero, Batán y Aluche, integrado desde el principio de su formación en la Coordinadora de colectivos “Lucha autónoma”. 

Del boletín “La hoja áKRAta salieron 19 números, sacados de octubre de 1996 a enero-febrero del 2000, empezando con una tirada de 1.500 ejemplares para terminar tirando 5.000 en su último número.

Desde la distancia entre barrios se recibía cada vez que salía a la luz con complicidad con lo que allí se exponía, y con alegría al ver que  otros compañeros seguían con una labor tan importante y necesaria.

No tenían pelos en la lengua, eran anarquistas y autónomas, no debían nada a nadie. Escribían con el lenguaje de la calle: claro, sencillo, al grano y con contundencia. En estas páginas se recogen no toda, debido a su periodicidad y su número de páginas, una parte importante de los acontecimientos de esos casi cuatro años que duró su andadura, así como numerosos  artículos de opinión, críticos y combativos.

Recomendamos abiertamente su lectura para conocer la época en la que transcurre su trayectoria, y sobre todo para darnos cuenta que lo que exponen sigue igual de vigente hoy, como hace más de 15 años.

El colectivo “Contrahistoria” nos sitúa en su introducción en el contexto de una época donde la calle era el eje principal de la lucha contra el estado y todas sus estructuras dominantes, en las que en los barrios de las ciudades la contrainformación y la acción directa, la reapropiación de nuestras vidas, eran armas básicas de la resistencia antiautoritaria.

Este libro es una desmitificadora crítica de los lugares comunes que sitúan a la inteligencia artificial como sujeto inevitable de nuestro futuro, y una introducción lúcida y accesible a los conflictos en torno a sus desarrollos, la legislación y la concentración de poder tecnológico.

Partiendo de la figura del ingeniero Charles Babbage, que vinculó los sistemas de control esclavistas del Imperio Británico con el desarrollo industrial, Meredith Whittaker desmonta la separación entre la esclavitud y el capitalismo industrial, y muestra los vínculos evidentes entre «la computación, la tecnología de las plantaciones y el control laboral».

La obra aborda, además, la radical insostenibilidad de los sistemas de IA en relación con su exigencia de materiales y energía, y la intrínseca dependencia de los recursos corporativos y de las prácticas empresariales, que «otorga un poder desmedido sobre nuestras vidas e instituciones a un puñado de empresas tecnológicas».

La plantación y la computadora, primera selección de textos de Whittaker publicada hasta ahora en cualquier idioma, es una herramienta básica para adentrarse en las claves críticas y políticas en torno a la inteligencia artificial.

El espectro de las plantaciones que sobrevuela la computación y los regímenes de trabajo industrial también nos habla de la necesidad de revisar las condiciones del trabajo industrial «libre», y de reconocer el controvertido proceso por el que se creó y se consolidó esta categoría concreta de «libertad». Para ello, debemos confrontar la falta de libertad negra que acecha al trabajo «libre» y volver a tejer los lazos entre la raza, el trabajo y las tecnologías computacionales.

El malentendido de la víctima expone, analiza e interroga una serie de procesos y fenómenos que dan cuenta de la deriva punitivista de la sociedad, que salta a la vista en el cambio de sentido del término “seguridad”, históricamente vinculado con el acceso al trabajo, la salud y los derechos en general. En el centro de esta mutación Tamar Pitch coloca a la “víctima”, real o potencial, buena o mala, figura que ya no remite a un abordaje estructural de las injusticias sino a la individualización y privatización del sufrimiento.

Tal es el contexto en que se invoca a la justicia penal como solución principal, sino única, a los problemas sociales y políticos. Una invocación que no sólo despolitiza y sirve como fachada para la criminalización de la pobreza, la marginalidad y lxs migrantes, sino que también se la identifica en las derivas punitivistas de ciertas agendas feministas. Esta última convergencia, que se inmiscuye en un movimiento cuyo objetivo es la liberación de la explotación y la opresión, exige una interrogación a fondo que desactive esta paradoja y reabra el pensamiento hacia otros modos de justicia.

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Hay una paradójica convergencia de intereses entre los enemigos del islam y aquellos que quieren ser la autoridad en el islam en estandarizar el hecho musulmán, reducirlo a una sola lectura, a una sola doctrina, haciendo que, en última instancia, la voz y las prácticas de la umma (comunidad de creyentes) dependan de una jerarquía estatal o religiosa. Pero, como indica Abdennur Prado, «el mundo islámico se caracteriza desde sus inicios por la proliferación de corrientes y de modos de entender y vivir el islam, tanto en lo individual como en lo colectivo».

El islam como anarquismo místico no es tanto una interpretación sui géneris del anarquismo como una lectura radical y revolucionaria del islam, la cual no carece de precedentes y está basada en un profundo conocimiento de los textos. Sin ocultar las diferencias entre la religión islámica y el ateísmo radical del anarquismo, Prado nos muestra que en aspectos como el antiestatismo, la justicia social o el apoyo mutuo, los textos del profeta Muhammad o de ciertos intelectuales islámicos coinciden con la lógica libertaria. En estos términos, cuando el autor nos habla de misticismo o de «anarquismo místico», está haciendo referencia a una espiritualidad libre, sin clérigos ni dogmas, que «antepone la experiencia a la creencia», que lejos de abstraerse de la realidad está arraigada en la tierra y en la vida, y que repele cualquier mediación o codificación por parte de la religión instituida.

A partir de posiciones como las de Avempace, el turco Sheikh Bedreddin o Ibn Jaldún, quien «antepuso el ideal ético de la ayuda mutua y la cooperación entre los miembros de una comunidad a la obediencia al Estado», este libro pone en relación algunas de las fuentes clásicas del islam con la lógica antiautoritaria y comunista o colectivista de la tradición libertaria. Un texto riguroso que invita a la reflexión.

Para romper con este mundo en destrucción hay que romper también con la manera de ser, estar y entender la naturaleza y la posición humana en ella. Esta es la propuesta que lanza Andrea Staid en Ser naturaleza.

Con una prosa ágil y divulgativa apoyada en un pensamiento riguroso, este libro muestra que ideas como «pluralidad ecosistémica» y «relaciones multiespecie», lejos de ser ilusiones primitivistas o fábulas de ciencia ficción, son los fundamentos para la construcción de una ecología social que quiebre el binomio naturaleza/cultura.

Esa división es la que ha permitido la conversión del medioambiente en exterioridad, de los animales no humanos en objetos, y de otros humanos en salvajes/animales. Y sobre esa base se ha construido todo un orden de dominación capitalista, colonial y extractivo que es la causa fundamental del ecocidio global en curso.

Empleando como ariete la antropología y la rica experiencia de los pueblos originarios, Andrea Staid recuerda que no solo se pueden construir otros modelos de relación con el entorno y con el resto de sujetos ecosistémicos, sino que, sin duda, nos va en ello la supervivencia colectiva.

Para un habitante de la selva amazónica y para un aborigen australiano, la distinción entre lo que consideramos natural y lo que consideramos cultural no tiene ningún sentido, porque en su mundo todo es al mismo tiempo natural y cultural; el ser humano es naturaleza como lo son las plantas y los animales, estamos insertos en una trama de sujetos que se relacionan.